Na sua opinião, os habitantes da Coreia do Norte são felizes?
À primeira vista, a resposta parece evidente. Olhamos para a Coreia do Norte de fora e vemos um país fechado, desfiles militares, retratos dos líderes, slogans idênticos, disciplina rígida, pobreza, escassez, controlo e medo. Para um observador externo, parece que ali não pode existir felicidade. Como pode uma pessoa ser feliz se não pode escolher livremente a informação, o país, o trabalho, a posição política, o modo de vida e até as palavras com que descreve o seu próprio estado?
Mas a resposta directa é mais complexa.
Os habitantes da Coreia do Norte podem realmente sentir felicidade. Podem alegrar-se com comida, família, calor, uma festa, uma noite tranquila, o nascimento de um filho, a ausência de castigo, uma pequena prenda, um dia bem-sucedido, uma mão-cheia extra de arroz ao jantar. O ser humano é capaz de encontrar alegria mesmo em condições difíceis. Esta é uma propriedade do ser humano, não um mérito do regime.
Mas aqui começa a questão principal: que tipo de felicidade sentem exactamente?
Porque a felicidade pode ser diferente. Existe a felicidade como desenvolvimento, liberdade, escolha, autorrealização, amor, movimento, crescimento e vida consciente. E existe outro estado, quando uma pessoa se alegra não com a plenitude da vida, mas com o facto de hoje se ter tornado um pouco mais fácil sobreviver. Por fora, isto também pode parecer alegria. Dentro da pessoa, isto também pode ser sentido como uma satisfação real. Mas, pela sua natureza, já é outra felicidade.
É precisamente aqui que se encontra o principal engano dos sistemas fechados.
O Estado pode criar condições em que uma mão-cheia extra de arroz começa a ser percebida não como prova de pobreza, mas como uma dádiva. A pessoa vai alegrar-se sinceramente. Não estará necessariamente a fingir. Pode realmente sentir alívio, gratidão, calma e até felicidade. Mas esta felicidade nasce não da liberdade, mas da compressão do mundo até ao mínimo.
Um sistema fechado nem sempre destrói directamente a felicidade. Faz outra coisa: reduz o tamanho da felicidade humana.
Eles são felizes, mas não é a felicidade de que nós falamos.
A escala da felicidade
Quando, numa sociedade aberta, falamos de felicidade, normalmente não nos referimos apenas à comida e à ausência de castigo. Falamos da possibilidade de escolher a própria vida. Da possibilidade de se desenvolver. Da possibilidade de cometer erros e corrigir esses erros. Do direito de dizer que o poder é mau. Do direito de ler fontes diferentes. Do direito de partir. Do direito de regressar. Do direito de comparar. Do direito de querer mais.
Mas, na Coreia do Norte, a própria escala da felicidade está construída de outra forma.
Se uma pessoa cresceu num sistema onde quase tudo está determinado de antemão, onde o mundo exterior é apresentado como ameaça, onde o Estado controla a informação, o movimento, a língua, o trabalho e os símbolos, então o seu horizonte interior torna-se diferente. Ela não pensa necessariamente em categorias de livre escolha. Pode pensar em categorias de segurança, autorização, ração, disciplina, família e sobrevivência.
Num sistema assim, a felicidade pode significar não «vivo como escolhi», mas «hoje não ficou pior».
Esta é uma diferença fundamental.
Numa sociedade aberta, uma pessoa pode estar insatisfeita porque o seu salário é baixo, o apartamento é pequeno, o carro é velho, os impostos são altos, os serviços são maus e o poder é ineficaz. Num sistema fechado, uma pessoa pode alegrar-se porque tem jantar, a casa está quente e ninguém veio fazer uma inspecção.
Ambas as emoções são reais. Mas uma nasce dentro do espaço da escolha, enquanto a outra nasce dentro do espaço da limitação.
A felicidade norte-coreana, neste sentido, pode ser verdadeira como sentimento, mas artificialmente reduzida como possibilidade de vida.
A personalidade forma-se a partir do fundo, não a partir do horizonte
Na lógica da Lei Fundamental da Economia Política, tudo começa não com o dinheiro e não com o mercado. Tudo começa com a personalidade.
Personalidade → Comportamento → Escolha → Procura → Dinheiro
Se um sistema quer governar a economia da vida, tem de governar a personalidade. Não apenas a carteira. Não apenas a fábrica. Não apenas o mercado. Primeiro tem de formar uma pessoa que considere normal aquilo que é vantajoso para o sistema.
Na Coreia do Norte, a personalidade forma-se não a partir do horizonte, mas a partir do fundo.
O horizonte significa desenvolvimento. A pessoa vê o futuro, compara variantes, constrói planos, escolhe educação, profissão, lugar de vida, estilo, informação, ideias, relação com o Estado. Pode não realizar tudo, mas o próprio horizonte existe.
O fundo significa sobrevivência. A pessoa não olha para a frente, olha para baixo: não cair ainda mais. Não perder o acesso à comida. Não ficar sob suspeita. Não dizer algo a mais. Não chamar a atenção. Não prejudicar a família. Não violar uma regra que nem sempre está formulada de forma clara.
Quando a personalidade se forma a partir do fundo, o seu comportamento torna-se cauteloso. Quando o comportamento se torna cauteloso, a escolha desaparece como categoria activa. Quando a escolha desaparece, a procura comprime-se até ao mínimo. Quando a procura está comprimida até ao mínimo, o dinheiro deixa de ser um instrumento de desenvolvimento e transforma-se num meio de acesso à sobrevivência.
E então a felicidade começa a significar não «construí a minha vida», mas «não caí mais baixo».
Este é o principal mecanismo do sistema fechado.
A substituição de conceitos como principal instrumento político
O sistema fechado governa não só pela força. Governa pela linguagem.
Se uma pessoa é simplesmente espancada, ela compreenderá que está a ser espancada. Se uma pessoa é simplesmente privada da liberdade, pode compreender que a liberdade lhe foi retirada. Mas se o Estado renomeia a própria realidade, então a pessoa perde gradualmente a capacidade de nomear o seu estado com uma palavra precisa.
- A fome começa a ser chamada dificuldades temporárias.
- A prisão começa a ser chamada reeducação.
- A obediência começa a ser chamada patriotismo.
- O medo começa a ser chamado disciplina.
- O isolamento começa a ser chamado protecção contra os inimigos.
- A sobrevivência começa a ser chamada felicidade.
Isto não é um pormenor. A linguagem determina como a personalidade toma consciência da realidade. Se se tira a palavra a uma pessoa, torna-se mais difícil para ela formular um pensamento. Se se torna mais difícil formular um pensamento, torna-se mais difícil compreender o próprio estado. Se ela não consegue nomear o próprio estado, não consegue transformar a inquietação interior em protesto consciente.
Se durante muito tempo não se dão palavras precisas a uma pessoa, ela começa a perder precisão na percepção.
- A fome já não parece fome,
- o medo já não é chamado medo,
- a obediência deixa de ser percebida como submissão.
O estado permanece dentro da pessoa, mas não recebe um nome claro.
Aquilo que não é nomeado é mais difícil de compreender, mais difícil de explicar aos outros e quase impossível de transformar em acção política.
É precisamente por isso que os regimes trabalham tanto com slogans, fórmulas escolares, rituais, canções, festas, nomes oficiais e expressões correctas. O poder luta não só pelo território. Luta pelo vocabulário.
A Coreia do Norte, neste sentido, mostra a variante extrema: o Estado procura não simplesmente controlar o comportamento, mas determinar antecipadamente com que palavras uma pessoa irá descrever a si mesma, o seu país, a sua fome, a sua lealdade e a sua felicidade.
Uma pessoa pode não saber que é infeliz
Aqui é necessário ser preciso. Não se trata de dizer que todos os habitantes da Coreia do Norte não compreendem nada. Não se trata da estupidez das pessoas. Trata-se de um ambiente que retira o ponto de comparação.
Uma pessoa pode sofrer e, ao mesmo tempo, não ter uma linguagem clara para chamar a esse estado infelicidade. Pode estar cansada, com fome, assustada, limitada, mas perceber tudo isso como a norma da vida. Não porque esteja bem. Mas porque nunca viu outro limiar de expectativas.
Se uma pessoa, desde a infância, conhece apenas um sistema, uma versão da história, uma verdade oficial, uma imagem do inimigo, um modelo de poder e um vocabulário permitido, o seu mundo interior forma-se dentro dessa jaula. Ela não sente necessariamente a jaula como jaula. Para ela, isso pode ser simplesmente o mundo.
É precisamente por isso que uma mão-cheia extra de arroz pode ser percebida como felicidade. Não como humilhação. Não como símbolo de uma limitação extrema. Não como prova de que o sistema levou a pessoa ao mínimo. Mas como um bom acontecimento.
Numa sociedade aberta, uma mão-cheia de arroz assim não seria felicidade. Seria um sinal de pobreza. Mas num sistema fechado, onde a oferta é artificialmente comprimida, até uma pequena adição ao mínimo se torna emocionalmente grande.
Esta é a tecnologia política da escassez: primeiro reduzir o mundo, depois dar à pessoa um pequeno acrescento dentro do mundo reduzido e chamar a isso cuidado.
O Estado protege a cegueira
Para que a pessoa continue a considerar o mínimo como felicidade, é preciso protegê-la da comparação. Não dos inimigos no sentido comum. Da comparação.
Porque a comparação é mais perigosa do que a crítica directa. À crítica pode opor-se propaganda. A comparação actua mais profundamente. A pessoa vê outro nível de vida, outra liberdade, outra fala, outra comida, outra roupa, outra relação com o poder, outra norma quotidiana. Depois disso, o mundo anterior já se torna difícil de perceber como o único possível.
Por isso, o sistema fechado controla internet, rádio, filmes estrangeiros, contactos externos, deslocações, conversas, língua e sinais culturais. A Human Rights Watch, no seu relatório de 2026, aponta severas restrições à liberdade de expressão, ao acesso à informação e à liberdade de movimento, bem como insegurança alimentar e trabalho forçado na Coreia do Norte. A Amnesty International também observa uma quase total ausência de acesso à informação externa, interferência nos sinais de rádio e controlo reforçado nas zonas próximas da fronteira com a China.
Estas não são restrições acidentais. São a protecção de uma imagem controlada do mundo.
Se uma pessoa vir demasiado, começará a comparar. Se começar a comparar, começará a reavaliar. Se começar a reavaliar, a felicidade anterior pode transformar-se instantaneamente em consciência da humilhação.
O sistema teme não apenas a pessoa com fome. Teme a pessoa que compreendeu que a fome não é a norma.
Quando aparece a comparação, começa a turbulência da personalidade.
As mudanças dentro de uma pessoa nem sempre começam com a piora das condições. Às vezes começam com o aparecimento de um novo ponto de referência.
Uma pessoa podia viver durante anos num sistema. Podia pensar que o mundo estava organizado assim. Podia alegrar-se com pouco, temer dizer algo a mais, repetir as palavras correctas, evitar pensamentos perigosos. Mas depois aparece a comparação: uma transmissão captada por acaso, um filme proibido, uma conversa com uma pessoa de outro mundo, uma gravação contrabandeada, roupa de outra pessoa, um telefone de outra pessoa, um relato sobre outra vida.
E nesse momento a imagem anterior começa a rachar.
É importante: no início, materialmente, pode não mudar nada. O mesmo quarto. A mesma comida. O mesmo poder. A mesma rua. As mesmas regras. Mas dentro da personalidade já apareceu outra escala. Aquilo que ontem parecia norma hoje começa a parecer limitação. Aquilo que ontem parecia cuidado hoje parece controlo. Aquilo que ontem era chamado felicidade hoje começa a ser percebido como sobrevivência.
É assim que começa a turbulência da personalidade.
A turbulência da personalidade não nasce apenas da pobreza. A pobreza pode ser habitual. A turbulência começa quando a personalidade recebe comparação e já não consegue regressar à cegueira anterior.
É precisamente por isso que os regimes fechados combatem tão duramente a informação externa. Compreendem que um único facto novo pode mudar não a carteira, mas o ponto de referência. E a mudança do ponto de referência é mais perigosa do que uma escassez temporária.
Uma mão-cheia de arroz como categoria política
Uma mão-cheia de arroz num sistema assim não é simplesmente comida. É uma categoria política.
Quando uma pessoa se alegra com uma mão-cheia extra de arroz, nessa alegria já está presente toda a estrutura do regime: escassez, controlo, medo, ausência de comparação, dependência, vocabulário estatal, comportamento governado e procura comprimida.
Num sistema normal, a comida deveria ser a base da vida, não o auge da felicidade. Uma pessoa não deveria perceber o jantar como misericórdia política. Não deveria medir a sua dignidade pela quantidade de arroz que hoje ficou um pouco acima do mínimo.
Mas o sistema fechado faz exactamente isso. Transforma coisas básicas em recompensa. A comida torna-se instrumento de dependência. A autorização torna-se presente. O silêncio torna-se modo de sobrevivência. O mínimo torna-se motivo de gratidão.
- Um pouco mais de comida dá alívio.
- Um pouco menos de comida dá medo.
- Uma ração estável dá governabilidade.
- A escassez dá ao poder uma alavanca.
Nesta lógica, o Estado governa não só através da ideologia. Governa através das calorias. Esta é a forma mais primitiva e, ao mesmo tempo, uma das formas mais fiáveis de dependência política.
Uma pessoa que vive no limite não constrói um horizonte amplo. Pensa no mais próximo. Na comida. Na segurança. Na família. Em como não cair sob o golpe. A sua procura não sobe ao nível da liberdade política, das tecnologias, de um tribunal independente, de um mercado livre, de um futuro privado e do desenvolvimento pessoal. A sua procura permanece perto do fundo.
É assim que o sistema obtém uma pessoa governável.
A escassez como recurso de gestão
Normalmente, a escassez é percebida como fraqueza do sistema. Se há poucos bens, pouca comida, pouca escolha, isso significa que o sistema é ineficaz. Mas, numa lógica política fechada, a escassez pode cumprir mais uma função. Torna-se instrumento de gestão.
- A escassez reduz expectativas.
- A escassez diminui o horizonte.
- A escassez obriga a pessoa a valorizar o mínimo.
- A escassez faz do poder o distribuidor da vida.
- A escassez transforma a obtenção de uma coisa básica num acontecimento emocional.
Se uma pessoa vive na abundância, é difícil obrigá-la a agradecer ao poder pelo pão. Ela percebe o pão como norma. Se uma pessoa vive na escassez, o pão pode tornar-se prova de cuidado. Não porque o poder tenha realmente criado uma boa vida, mas porque baixou antecipadamente a norma tão baixo que uma coisa comum se tornou recompensa.
Este é um mecanismo muito importante para compreender os sistemas fechados.
Eles não produzem simplesmente mal. Frequentemente utilizam politicamente a má produção. Não necessariamente sempre de forma consciente em cada detalhe, mas sistemicamente o resultado é exactamente este: quanto mais baixa é a norma, mais fácil é apresentar o mínimo como conquista.
Por isso, na Coreia do Norte, a felicidade pode não ser o contrário da infelicidade, mas a sua forma governada.
- A pessoa não diz: «Sou livre», diz dentro de si: «Hoje há comida».
- Não diz: «Estou a desenvolver-me», diz: «Hoje está calmo».
- Não diz: «Escolhi a vida», diz: «Hoje não é pior do que ontem».
Assim, a felicidade reduz-se ao tamanho da sobrevivência.
Porque é que uma felicidade assim é politicamente vantajosa
Uma pessoa que é feliz com o mínimo é conveniente para um sistema fechado. Não cria pressão sobre o poder, porque a sua procura interior já está limitada de antemão. Não exige um futuro complexo, internet livre, concorrência política, mercado aberto, tribunais independentes, alternância do poder, universidades fortes, mobilidade internacional, iniciativa privada e o direito de duvidar publicamente. O seu horizonte não sai dos limites da sobrevivência e, por isso, o seu comportamento continua previsível.
Uma pessoa assim pode estar cansada, ser pobre e limitada, mas para o sistema continua governável. Sabe onde passa a fronteira do perigoso. Compreende que é melhor calar-se do que fazer uma pergunta a mais. Sente que uma palavra imprudente pode prejudicar não só a si mesma, mas também a família. Habitua-se à ideia de que uma pequena estabilidade é mais segura do que um risco aberto. Como resultado, o sistema fechado obtém o cidadão ideal: cauteloso, silencioso, dependente e grato pelo mínimo.
Na lógica da Lei Fundamental da Economia Política, este mecanismo parece absolutamente claro. O sistema forma a personalidade. A personalidade forma o comportamento. O comportamento limita a escolha. A escolha limitada comprime a procura. A procura comprimida mantém o dinheiro, o trabalho e toda a vida da pessoa ao nível da sobrevivência.
Se a procura da pessoa não sai dos limites da comida, da segurança e da ausência de castigo, o sistema não recebe pressão para o desenvolvimento. Não precisa de responder à procura de um cidadão livre. Basta-lhe manter o mínimo, o medo, o vocabulário correcto e a sensação constante de dependência. É precisamente por isso que uma felicidade assim tem valor político. Não é perigosa para o poder. Pelo contrário, serve o poder.
Porque é que as pessoas não se revoltam
O observador externo faz muitas vezes uma pergunta simples: se as pessoas estão mal, porque é que não se revoltam?
Mas esta pergunta é demasiado directa. Parte da lógica de uma sociedade aberta, onde a pessoa tem ligação, informação, espaço para conversa, possibilidade de comparação e pelo menos uma sensação mínima de que a acção pode mudar a situação. Num sistema fechado, tudo está organizado de outra forma.
Para o protesto não basta uma única insatisfação. São necessárias confiança entre as pessoas, ligação, informação, certeza de que não se está sozinho, possibilidade de coordenação, ponto de comparação, imagem do futuro e uma linguagem com que se possa nomear precisamente o que acontece. É necessária pelo menos uma fé mínima de que a acção não destruirá a pessoa e a sua família. Se tudo isto não existe, a insatisfação permanece dentro da pessoa. Pode viver durante anos, mas não se transforma em acção política aberta.
Uma pessoa pode ser infeliz e, ao mesmo tempo, permanecer passiva. Pode ter medo e sorrir ao mesmo tempo. Pode odiar o sistema dentro de si e repetir em voz alta os slogans correctos. Pode compreender uma parte da verdade e, mesmo assim, calar-se, porque o silêncio se torna uma forma de sobrevivência. Pode alegrar-se com comida e, ao mesmo tempo, viver dentro do medo. Não há contradição nisto. É o comportamento habitual de uma personalidade colocada dentro de um sistema fechado.
É precisamente por isso que não se pode esperar de uma sociedade assim a lógica do comportamento político aberto. O protesto não nasce simplesmente da dor. O protesto nasce quando a dor recebe linguagem, ligação e direcção. O sistema fechado tenta destruir os três elementos. Não apenas reprime a pessoa pela força, mas também impede que a sua insatisfação interior se transforme numa exigência clara.
A nostalgia da URSS funciona através de um mecanismo semelhante
É precisamente por isso que muitas pessoas hoje sentem nostalgia da URSS.
Claro que a URSS e a Coreia do Norte não são o mesmo sistema. Não podem ser equiparadas mecanicamente. A escala, as condições históricas, o nível de abertura, os períodos e a estrutura social eram diferentes. Mas o mecanismo da nostalgia por um sistema fechado ou semifechado é muitas vezes semelhante.
As pessoas não se lembram da ausência de escolha. Lembram-se da compreensibilidade. Havia trabalho. Havia salário. Havia pão. O apartamento chegaria um dia. O Estado era grande. O amanhã parecia-se com o ontem. Todos viviam mais ou menos da mesma forma. A escolha era pequena, mas a ansiedade parecia menor.
Na memória, a escassez transforma-se muitas vezes em conforto. A fila para comprar salsicha começa a parecer não uma humilhação, mas parte da «vida normal».
- O objecto escasso é recordado não como prova da fraqueza do sistema, mas como alegria da conquista.
- O salário pequeno é recordado não como limitação, mas como estabilidade.
- O fechamento é recordado não como jaula, mas como ordem.
Isto acontece porque a personalidade se lembra não só dos factos. A personalidade lembra-se da norma emocional do tempo. Se uma pessoa vivia num sistema onde a oferta era limitada, receber algo pequeno podia dar uma forte alegria. Não porque o pequeno fosse realmente grande, mas porque o grande tinha sido removido do horizonte.
Depois do colapso de um sistema assim aparece a liberdade, mas juntamente com ela aparece a ansiedade. É preciso escolher. É preciso competir. É preciso responder por si. É preciso comparar. É preciso ganhar dinheiro. É preciso ver que alguém vive melhor. É preciso reconhecer que o Estado já não fecha todo o horizonte.
Para uma pessoa que não está habituada à escolha, a liberdade pode parecer não uma possibilidade, mas caos. E então a antiga jaula começa a ser recordada como casa.
A personalidade comprimida não se abre imediatamente
A maior tragédia do sistema fechado consiste no facto de ele não terminar no momento em que uma pessoa sai dos seus limites. Uma pessoa pode abandonar fisicamente o país, obter acesso a dinheiro, lojas, internet, liberdade de circulação e outro nível de vida, mas a sua escala interior permanece durante muito tempo a anterior.
A personalidade comprimida não se abre instantaneamente.
Isto vê-se bem no exemplo dos desertores norte-coreanos. Eles encontram-se na Coreia do Sul, onde há mercado, liberdade, tecnologias, escolha, dinheiro, universidades, trabalho, informação e a possibilidade de falar de forma diferente. Mas a própria possibilidade de escolher não se transforma imediatamente em felicidade. Para uma pessoa a quem durante décadas ensinaram cautela, silêncio, medo e dependência do sistema, a liberdade pode tornar-se não só alívio, mas também uma carga pesada.
Os estudos sobre desertores norte-coreanos mostram precisamente esta complexidade: numa observação de dois anos, a autoavaliação da satisfação com a vida, da autonomia, da saúde física e das expectativas para o futuro diminuía, enquanto os sintomas depressivos e traumáticos aumentavam; uma observação de quatro anos também registava o crescimento da solidão e da depressão juntamente com a diminuição da satisfação com a vida. Este é um detalhe importante: uma pessoa pode sair de um sistema fechado, mas o sistema fechado permanece durante muito tempo dentro dela.
É precisamente por isso que a comparação nem sempre liberta imediatamente. Às vezes, primeiro destrói a antiga imagem do mundo. A pessoa compreende de repente que a sua antiga «vida normal» não era uma norma, mas um fundo criado artificialmente. Vê que a mão-cheia de arroz não era felicidade, mas a fronteira da sobrevivência. Compreende que a cautela não era sabedoria, mas uma marca do medo. Mas a nova compreensão não cancela o velho hábito num só dia.
O sistema fechado continua a viver em reacções automáticas: não digas algo a mais, não te destaques, não confies, não discutas, não exijas, não acredites que o direito realmente te pertence. Por isso, a libertação da personalidade não começa com um passaporte, nem com uma mudança de país, nem com acesso a lojas. Começa com a lenta restauração do horizonte interior.
Porque é que uma parte dos russos volta a querer uma jaula compreensível
Este mesmo mecanismo ajuda a compreender a nostalgia da URSS e a atracção contemporânea de uma parte da sociedade russa por um sistema fechado, governado e compreensível.
É importante esclarecer: não se trata de dizer que a maioria dos russos exige literalmente a restauração completa da URSS. Segundo um estudo realizado pelo Centro Levada em conjunto com a Novaya Gazeta em 2024, a tese de que a maioria dos habitantes da Rússia gostaria da restauração da URSS foi apoiada por 26% dos inquiridos. Não é uma maioria, mas é um grupo grande. Medições anteriores do Centro Levada também mostravam uma forte nostalgia: em 2018, 66% lamentavam o colapso da URSS e 60% consideravam que a União poderia ter sido preservada.
Aqui importa não apenas o número. Importa a própria procura. Muitos não querem de volta exactamente as filas, a pobreza, o cinzentismo e a escassez. Querem outra coisa: a compreensibilidade da jaula. Que o Estado volte a ser o principal distribuidor de sentido. Que a escolha se torne menor. Que a responsabilidade se torne mais baixa. Que o mundo volte a ser explicado por palavras simples: inimigos lá fora, ordem cá dentro, o poder sabe, o povo suporta, a estabilidade é mais importante do que a liberdade.
Isto é o regresso à personalidade comprimida.
Uma pessoa cansada da complexidade pode começar a desejar não o desenvolvimento, mas a simplificação. Não a liberdade, mas a instrução. Não o mundo aberto, mas uma parede protegida. Não o direito de escolher, mas a sensação de que tudo já foi decidido por ela. É precisamente por isso que um sistema fechado pode parecer atraente não só para quem nasceu dentro dele, mas também para quem está cansado do mundo aberto.
A Rússia contemporânea mostra elementos desta procura. Depois da saída de empresas ocidentais e das restrições aos cartões e aos voos, uma parte da sociedade não forma uma forte exigência de massas para recuperar a abertura. Segundo dados do Centro Levada de Fevereiro de 2025, apenas 20% dos inquiridos estavam preocupados com a saída de várias empresas ocidentais e a impossibilidade de pagar no estrangeiro com cartões russos, enquanto as restrições aos voos das companhias aéreas ocidentais preocupavam 18%. Isto não prova felicidade, mas mostra adaptação ao estreitamento do mundo.
É aí que está o perigo. Quando uma pessoa se habitua a um mundo reduzido, pode começar a defender a sua própria redução. Pode dizer: «para nós está bem assim», «pelo menos há estabilidade», «pelo menos é nosso», «pelo menos não há caos», «pelo menos o Estado é forte». Mas por trás dessas palavras muitas vezes não há força, há recusa do horizonte.
Assim, a Coreia do Norte, a URSS e a nostalgia russa contemporânea convergem num único mecanismo: o sistema fechado primeiro reduz a escolha, depois reduz a procura, depois reduz a felicidade, e depois a pessoa começa a defender esse mundo reduzido como norma.
A pequena felicidade e a grande armadilha
A armadilha mais perigosa do sistema fechado consiste no facto de ele nem sempre parecer sofrimento permanente. Se uma pessoa sofresse a cada segundo e não tivesse nenhuma alegria, o sistema colapsaria mais depressa. Mas a vida é mais complexa. Mesmo dentro da falta de liberdade, as pessoas amam. Mesmo dentro da pobreza, as pessoas riem. Mesmo dentro do medo, as pessoas celebram. Mesmo dentro da escassez, as pessoas partilham. Mesmo dentro do controlo, as pessoas encontram calor humano.
É precisamente por isso que não se pode dizer de forma primitiva: «ali todos são infelizes». Uma frase assim é imprecisa. É mais correcto dizer de outra forma: ali podem existir verdadeiras alegrias humanas, mas o próprio sistema torna essas alegrias pequenas, dependentes e politicamente seguras.
A família pode ser verdadeira. O amor pode ser verdadeiro. O sorriso pode ser verdadeiro. A alegria pela comida pode ser verdadeira. Mas isto não justifica o sistema que levou a pessoa à alegria pelo mínimo.
Se um prisioneiro se alegra com um raio de sol, isso não justifica a prisão. Se uma pessoa com fome se alegra com pão, isso não justifica a fome. Se uma pessoa se alegra porque hoje não foi castigada, isso não prova a justiça da ordem.
O sistema fechado apropria-se da capacidade humana de sobreviver e apresenta-a como prova da sua própria correcção. Mostra o sorriso da pessoa, mas esconde as condições em que esse sorriso apareceu. Mostra gratidão pelo mínimo, mas não mostra que ele próprio baixou antecipadamente a norma da vida até esse mínimo.
A felicidade sem horizonte não cria desenvolvimento
Para o desenvolvimento é necessária uma procura por mais. Não só por mais comida, mas também por qualidade de vida, conhecimento, tecnologias, liberdade, segurança, direito, iniciativa privada, decisões independentes, uma economia normal e futuro.
A felicidade comprimida até ao mínimo não cria essa procura. Se uma pessoa é feliz com uma mão-cheia de arroz, não exige uma economia moderna. Se é feliz pela ausência de castigo, não exige um tribunal independente. Se é feliz pela autorização, não exige direitos. Se é feliz por uma ração estável, não exige mercado. Se é feliz pelo silêncio, não exige liberdade de expressão.
É precisamente aqui que se encontra o valor político da pequena felicidade. Ela apaga o desenvolvimento.
Sistema aberto
O sistema aberto é perigoso para o poder porque a personalidade expande constantemente a procura. A pessoa recebe uma coisa e começa a exigir outra. Recebe comida e exige qualidade. Recebe trabalho e exige remuneração digna. Recebe internet e exige informação. Recebe informação e exige direito de escolha. Recebe direito de escolha e exige influência política.
Sistema fechado
O sistema fechado bloqueia esse crescimento numa fase inicial. Mantém a personalidade perto da sobrevivência básica. Então a procura não sobe acima do nível seguro. A pessoa não se transforma num cidadão com uma ampla exigência de futuro. Continua a ser uma pessoa que só quer atravessar o dia de hoje sem piorar.
É precisamente por isso que a luta pela informação na Coreia do Norte é tão importante. Para o regime, uma transmissão estrangeira, um filme alheio, um relato externo ou uma gravação casual são perigosos não como entretenimento. São perigosos como uma nova escala de comparação. Mostram à pessoa que o seu mínimo não é a norma. E quando o mínimo deixa de ser percebido como norma, o sistema perde o principal instrumento de controlo interno.
A verdadeira felicidade exige o direito de comparar
A verdadeira felicidade não pode ser provada por um sorriso numa parada. Não pode ser provada por um slogan. Não pode ser provada pela gratidão por uma ração. Não pode ser provada pelo facto de uma pessoa se ter habituado à sua vida.
A verdadeira felicidade exige o direito de comparar. A pessoa deve ter o direito de ver outro mundo, ler outro livro, ouvir outra notícia, falar com um estrangeiro, partir, regressar, dizer que está mal, dizer que o poder se engana, recusar um ritual, não agradecer pelo mínimo e desejar mais sem medo de castigo.
Se tudo isto não existe, a felicidade pode existir apenas em forma reduzida. Pode ser doméstica, familiar, cautelosa, pequena e escondida. Mas não se torna uma vida plena.
A felicidade sem escolha não desaparece completamente, mas perde escala. Uma pessoa pode ser feliz dentro de uma jaula, mas isso não torna a jaula normal. Uma pessoa pode habituar-se ao pouco, mas isso não torna o pouco suficiente. Uma pessoa pode alegrar-se com arroz, mas isso não anula a pergunta: porque é que o seu mundo foi comprimido até esta mão-cheia?
O principal engano do sistema fechado
O principal engano do sistema fechado não consiste apenas no facto de mentir às pessoas. A mentira é uma explicação demasiado simples. Muito mais fundo há outra coisa: o sistema altera a própria norma.
Cria uma pessoa que não apenas ouve a mentira, mas começa a viver dentro de um vocabulário modificado. Pode não se sentir enganada porque outra linguagem lhe é inacessível. Pode não considerar a sua vida uma humilhação porque nunca viu a norma em que essa humilhação se tornaria evidente.
Neste sentido, a Coreia do Norte mostra a forma extrema de governo da personalidade. Primeiro comprime-se a informação. Depois comprime-se a comparação. Depois comprime-se a escolha. Depois comprime-se a procura. Depois comprime-se a felicidade. Depois o mínimo é declarado norma. Depois a gratidão pelo mínimo é declarada prova da correcção do sistema.
Assim, o Estado compra o silêncio não só com medo, mas também com felicidade reduzida. Uma mão-cheia extra de arroz torna-se não simplesmente comida. Torna-se o preço do silêncio, a confirmação da dependência e o símbolo de até que ponto se pode baixar a norma humana, se durante muito tempo se controlarem personalidade, linguagem, informação e escolha.
Conclusão
Os habitantes da Coreia do Norte podem ser felizes. Mas esta felicidade não pode ser compreendida pela medida habitual de uma sociedade livre.
Podem alegrar-se sinceramente. Podem amar, rir, celebrar, cuidar da família, agradecer pela comida, sentir alívio e considerar um bom dia como uma verdadeira dádiva. Mas, num sistema fechado, tudo isto acontece dentro de um mundo artificialmente reduzido.
O Estado não limita simplesmente a pessoa. Reduz o seu horizonte. Muda o vocabulário. Transforma a sobrevivência em felicidade, a obediência em patriotismo, o medo em disciplina, a escassez em norma e uma mão-cheia extra de arroz em prova de cuidado.
Na lógica da Lei Fundamental da Economia Política, o mecanismo parece absolutamente claro:
Personalidade → Comportamento → Escolha → Procura → Dinheiro
Quem governa a personalidade governa o comportamento. Quem governa o comportamento governa a escolha. Quem governa a escolha governa a procura. Quem governa a procura governa a economia da vida.
A Coreia do Norte mostra a variante extrema desta lógica. Ali a felicidade não desaparece completamente. É comprimida. Desce até ao fundo. Torna-se a alegria de hoje não ser pior do que ontem.
É precisamente por isso que uma mão-cheia de arroz acima da norma não é prova da felicidade do país. É prova de que o Estado conseguiu reduzir a norma humana ao nível da sobrevivência.
A verdadeira felicidade pressupõe escolha, horizonte e consciência da alternativa. Se tudo isto não existe, uma pessoa pode ser feliz como ser vivo capaz de se alegrar com pouco. Mas é privada da felicidade como personalidade livre capaz de escolher a sua própria vida.
Iv.Spolan
Autor do modelo “Lei Fundamental da Economia Política”
